晚清佛学怎么就复兴起来了呢?


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文/易先森

佛教从东汉早期传入中国。在魏晋南北朝隋唐时期兴盛之后,由于张载、朱Xi等儒家学者提高了儒学的内在说服力,它成为宋代以后的官方哲学。相反,佛教长期处于边缘地位,尤其是在清朝。

然而,有趣的是,鸦片战争后,西方炮艇让传统读者“看世界”。各种西方思想也传播到了中国。到了19世纪末,一度处于衰落状态的佛教突然有了短暂的复兴。

到19世纪中叶,佛教并不生气。尽管清朝也信仰喇嘛教,并对佛教表现出极大的尊重,但很可能是一种政治统治。神道教被确立为一种宗教,只是为了装饰清朝统治的门面。因此,学者们在写佛教史时,往往会简要介绍一下清朝。

你所要做的就是看看梁启超对中国佛教兴衰的解释,它在清朝以前很厚,但在清朝这里很粗糙(要说梁启超最熟悉清朝,写清朝的学术史就是传播数万字)。由此可见,清代佛教真的没有什么可说的。

然而,到了19世纪末,思想开放的学者,包括比较熟悉的改革派学者谭嗣同、梁启超和章太炎,突然掀起了佛教研究的热潮。

问题是,为什么我的佛像着火了?

这些新思想学者在用中国传统经典解释西学之后,出于一层地理原因,选择佛教作为理解的媒介。

佛教是从“西方”进口的产品,目前西方的知识也来自“西方”。天祝的佛经在地理上似乎比儒家知识更接近。

许多读者熟悉当地的“天地”和“天地”概念,但不理解西方的世界观。通过数百年来引进的佛教知识,更好地理解抽象的西方新知识。

例如:

佛经中的理想主义与西方心理学知识非常相似吗?

佛经中的“八万只人类臭虫”像西方显微镜知识吗?

《华严经》中的“或河形”难道不像西方大气知识吗?

简而言之,无论这些佛教意义和真正的科学之间是否有差距,差距都是很大的。在这些读者看来,只要有必要,佛经中的许多词汇都可以成为相当于西方知识的科学知识。

19世纪末,从西方获得知识的读者都面临着一个知识难题,即我们如何理解和认识这些西方知识?

几千年来,每个人都沉浸在传统的价值体系中。显然,传统思维无法理解关于“地球绕着太阳转”和“宇宙浩瀚”的知识。因此,有必要使用其他资源作为中介。在邀请“百家争鸣”(即利用“西学东渐”的理论为自己接受西方知识提供一种理性)之后,人们突然发现佛教的一些合理方式与西方学习有些接近,于是佛教被发掘出来。这里有几个有趣的例子。

1884年,康有为在阅读佛经时突然想到显微镜和广播速度。同样,在1889年,读完《华严经》和《保姬静》后,宋书觉得“风轮握地轮”,“人类八万只昆虫”与西方科学发现的地球和细菌知识非常相似。因此,他秘密地享受了很长一段时间,觉得自己终于发现了佛经的真相。谭嗣同的词也是对西方科学真理的明确表达:“所有佛教书籍都已经说过了。”

当这个新发现被越来越多的人传播时,佛教开始被越来越多的读者区别对待。这样,佛教将在这种朦胧的知识状态中慢慢复苏。

葛赵广先生说,所有知识分子都“打算”用一套佛教理论来“构建”西方科学的“意义”

佛教被认为是理解西方学习的一种知识资源,这反映了一些学者寻求新知识的趋势。虽然大多数时候理解并不那么真实,更像是在雾中看花来获得知识,但这是不同文化交流过程中可能需要的一个环节。从这里到20世纪上半叶,通过解释而来的各种学说也经历了大小“案”的过程。

我们不应该低估这个过程。难道不是在这个过程中,现代世界观渗透到了许多中国人的心中吗?

当我写这篇文章时,我突然觉得五一节和五一节的《温柔》中的一首歌词特别适合描述这种不同文化之间的新接触:

“不知道,不知道,不想

为什么是我的心

明明想关门

但孤独到黎明”

参考:

葛赵广,《中国思想史》(第二卷),上海:复旦大学出版社,2016年。

成庆:《革命的先锋——晚清佛教与政治》,《读书》,2014年第12期。

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